Solo transizione energetica e conoscenza bioculturale a La Guajira

Il cielo è completamente stellato e le costellazioni, riflesse nella sabbia, evocano un tempo in cui presente, passato e futuro si sovrappongono, come avviene nella teoria quantistica e nella cosmologia Wayuu. Sul chinchorro i sogni si dilatano e ho la sensazione che la sovrapposizione temporale causata dalla Via Lattea abbia prodotto, contemporaneamente, il viaggio che ci ha portato a Guajira. (Si consiglia: Cronaca di Paulo Ilich Bacca sulla creazione dell’università indigena di Pastos e Quisallingas).

“Dormindo su un’amaca si sperimentano nuove vite”, mi dice una donna Wayuu che mi osserva sospesa tra cielo e terra. È proprio sul chinchorro che comincio a scrivere queste righe, ricordando che la parola ha camminato sul territorio tutto il giorno. A un’estremità della scuola comunitaria Walakali II, vicino a Uribia, i membri della comunità ospitante sono riuniti con le famiglie di una comunità vicina. L’incontro è presieduto da un palabrero o putchipuü, il mediatore dei conflitti nella giurisdizione Wayuu, che riconosco da lontano, dal suo cappello distintivo. È un incontro per risolvere un conflitto e il suo protocollo, sintetizzato in norme derivate dalla cosmologia Wayuu, viene vissuto nelle norme della convivenza quotidiana.

Come ai tempi di Wayuu, la mediazione è lenta e la ricerca dell’accordo non avviene solo tra i partecipanti e il palabrero; Inoltre, il putchipuü deve portare avanti la proposta di accordo all’altra comunità. È un andirivieni in cui la parola attraversa il territorio e in cui il conflitto si armonizza attraverso regole proprie. Quando siamo arrivati ​​alla comunità, prima delle 8 del mattino, la voce già circolava per il territorio e quando abbiamo finito la giornata, verso le 18, la voce ha continuato a girare tra le comunità vicine.

Eravamo arrivati ​​da Uribia, la capitale indigena della Colombia, insieme all’équipe della Fondazione Caminos de Identidad (Fucai): Zulma Rodríguez, Pablo Berty e Fernando Acosta, che fanno anche parte del corpo docente del Diploma di Autogoverno e controllo dei cittadini. Si tratta di un programma creato per rafforzare le comunità del popolo Wayuu nel quale, insieme a Julián Gutiérrez, collega di Dejusticia, partecipiamo al modulo giusto sulla transizione energetica e il cambiamento climatico a La Guajira.

Sulla strada da Uribia a Walakali II, Pablo e Fernando, rispettivamente dei bauli Wayuu e Nasa, parlano con due ragazze che accompagneranno il laboratorio. Pablo, poliedrico traduttore tra il mondo Wayuu e quello Arijuna, racconta di aver accompagnato come interprete un team britannico che stava registrando un documentario sui prodotti ultralavorati e, con preveggenza, avanza la tesi che condenserà le conclusioni dei focus group del workshop : non è possibile comprendere la transizione energetica senza fare riferimento alla crisi umanitaria del popolo Wayuu e, quindi, senza leggerla nel contesto più ampio sia dell’estrattivismo del carbone che affligge La Guajira da decenni; come attraverso la dichiarazione dello stato di cose incostituzionale (ICE) della Corte Costituzionale nella sentenza T-302.

Il viaggio è durato circa un’ora e all’arrivo nella comunità siamo stati accolti da Maritza Pushaina, che guida i processi comunitari, e da suo figlio, John Jairo Pushaina, un giovane leader che si distingue per il rispetto sia delle rancherías che delle loro famiglie. , di cui è traduttore, e delle nuove generazioni Wayuu, che lo consultano nelle decisioni quotidiane. L’approccio del diploma che stiamo frequentando è interculturale e dà ampio spazio alla conoscenza bioculturale delle comunità. È un impegno pedagogico che va dalle rancherías Wayuu, dove arriva questo centro di studi itineranti, all’Università di La Guajira, che accoglie, tra le altre figure dei clan Alta e Baja Guajira, leader dei clan che parlano solo Wayuunaiki, Gli intellettuali Wayuu, che secondo gli standard occidentali, sono analfabeti.

Questi leader, esperti nelle fonti del diritto Wayuu, creano una traduzione interculturale in cui la conoscenza bioculturale dei clan dialoga orizzontalmente con la conoscenza tecnica e specializzata dei professori in visita. È un impegno educativo silenzioso che ci ricorda che, proprio come la letteratura Wayuu, oggi tradotta nelle lingue occidentali, la ricerca-azione partecipativa ha una lunga storia e precedenti nelle comunità più emarginate ed escluse dai cosiddetti centri di produzione della conoscenza.

Il corso di diploma è al suo terzo anno e l’idea dei suoi promotori è che in questo ciclo di chiusura si passi dalla teoria alla pratica. Dopo aver installato le capacità, lavorando innanzitutto sui piani di vita delle comunità e poi nell’analisi della violazione dei diritti socio-ambientali che appaiono nella sentenza T-302, è tempo di rendere operativa l’attuazione della sentenza attraverso il controllo dei cittadini questo si può fare ai piani di sviluppo territoriale dei nuovi sindaci. In questo senso non è gratuito che sia stato inserito un modulo sulla transizione energetica, poiché le comunità hanno compreso che il modo in cui verranno realizzati i progetti eolici avrà un impatto decisivo sui diritti all’acqua potabile, al cibo e alla salute le comunità.

Questo è vero, secondo i partecipanti al diploma, perché se le comunità non vengono consultate né i loro progetti di vita presi in considerazione nella realizzazione dei progetti eolici; Si ripeterà allora la storia degli effetti strutturali dei progetti estrattivi che si svolgono da decenni nella regione, come la miniera di Cerrejón. E, inoltre, si aggraverà la violazione dei diritti economici, sociali, culturali e ambientali che ha portato al decreto della ICE a La Guajira.

In questo senso, uno dei punti di discussione più ricorrenti tra i leader che hanno frequentato il corso di diploma è la pianificazione di strategie politiche e giuridiche che garantiscano che il progetto di vita delle comunità possa riflettersi nel piano di sviluppo dei comuni. I leader Wayuu sono consapevoli della differenza tra la loro concezione della vita e quella delle autorità municipali. Ciò di per sé costituisce un enorme divario traduttivo, nella misura in cui possono finire per parlare dello stesso argomento, ma comprendendolo da significati radicalmente diversi. In questo contesto, il motto di Fucai “il nostro centro è la periferia” è in linea con la necessità di coordinamento intergovernativo e intergiurisdizionale richiesto dalle comunità Wayuu nell’attuazione dei progetti di energia eolica. Ebbene, soltanto in questo modo, sottolineano, i progetti potranno essere realizzati in modo efficiente e culturalmente appropriato.

Nel mezzo della traduzione simultanea di Pablo e John Jairo, appare una nuova similitudine promossa dalle famiglie presenti, per paragonare la scarsità d’acqua e la realizzazione di progetti di energia eolica. Si parla delle 40 autocisterne che l’Unità di Gestione del Rischio ha acquistato per distribuire l’acqua nelle comunità del comune di Uribia. La conclusione a cui giungono è secca: ci sono vagoni cisterna ma non c’è acqua, il che dimostra da un’altra angolazione la distanza tra Bogotá, dove viene prodotta la notizia, e La Guajira, dove la carenza d’acqua rimane la stessa. Confrontando questo caso con i progetti di energia eolica, le comunità ritengono che si tratti di un avvertimento sulla necessità di effettuare un controllo comunitario sugli investimenti statali.

“L’investimento deve poter avvenire, ma le comunità devono essere attente a tale investimento. È positivo che arrivino le autocisterne perché ciò potrebbe garantire il rispetto della sentenza T-302, tuttavia le autocisterne non raggiungono la maggior parte delle comunità, quindi sono necessarie soluzioni interculturali. Se si coordinasse con le comunità, si potrebbero trovare soluzioni culturalmente adeguate ai problemi dei parchi idrici o eolici, altrimenti la loro attuazione non sarà raggiunta”, sostiene saggiamente un’autorità tradizionale, mentre John Jairo traduce per noi.

In questo modo si concorda che lo Stato deve garantire i diritti, ma allo stesso tempo la loro attuazione deve essere monitorata dalle comunità. Di conseguenza, è necessaria una formazione affinché le comunità possano vigilare e comprendere la lingua dello Stato. “Hanno detto che lasciando Duque il 70% delle comunità avrebbero avuto acqua, ma i progressi sono ancora lenti”. Pertanto, la difficoltà di coordinamento tra i governi nazionale e regionale è enorme, ancor più se si considera che in Guajira regionale significa anche tenere conto dell’autodeterminazione dei governi indigeni. È un equilibrio molto complicato, anche se c’è buona volontà, nota Zulma Rodríguez, la cui diagnosi è che spesso è meglio mantenere ciò che esiste (microacquedotti, batterie pubbliche, ecc.) piuttosto che realizzare nuove opere, compresi i parchi eolici non consultati , che non considerano la conoscenza bioculturale delle comunità.

Proprio come il razzismo, che è una pratica strutturata e strutturante allo stesso tempo, nella misura in cui è un’imposizione coloniale che costruisce l’identità razzializzata di alcuni soggetti; L’espropriazione struttura i territori attraverso progetti che naturalizzano la disuguaglianza. I leader Wayuu concludono che le lezioni apprese da progetti come quello di Cerrejón dovrebbero portare a una migliore implementazione dei progetti di energia eolica, ma sono anche consapevoli che gli effetti strutturali dell’esproprio hanno portato alla riproduzione della logica che ha impoverito e lasciato in crisi umanitaria; le loro comunità.

Per questo motivo, la transizione energetica dovrebbe avere il potenziale strutturante di dimostrare che è giusta e rispetta i diritti dei popoli indigeni. Per i leader questo sarà possibile solo parlando del territorio, proprio come hanno fatto i putchipuü al nostro arrivo a Walakali II. Cioè consultando le comunità che ancestralmente l’hanno abitato e ottenendo il loro consenso attraverso processi che prendano sul serio le loro conoscenze bioculturali e i loro stessi diritti.

Tuttavia, il percorso dell’interculturalità non può tradursi nella romanticizzazione dei popoli indigeni. Per questo motivo, una questione così complessa come la transizione energetica richiede la promozione di analisi critiche e riflessive riguardo alle diverse posizioni dei clan Wayuu. Quest’ultimo argomento meriterà sicuramente una nuova scrittura.

* Paulo Ilich Bacca è collaboratore di El Espectador e vicedirettore di Dejusticia.