“Ricordare i dispersi con tenerezza e umanità”

Una delle ferite aperte a 50 anni dal colpo di stato civile-militare e dalla successiva repressione è la violazione sistematica dei diritti umani, che ha portato alla scomparsa forzata di migliaia di cileni. Dietro ogni persona passata inosservata c’è una famiglia con una ferita eterna impossibile da rimarginare. Una situazione diffusa in tutto il territorio, compresa La Araucanía.

In questo contesto, le donne mapuche che hanno vissuto la scomparsa forzata dei loro parenti hanno affrontato tutti i tipi di situazioni, rimanendo messe a tacere, senza dare valore e significato alle loro lotte per raggiungere la verità e la giustizia. Una situazione che l’accademica María José Lucero, del Dipartimento di Antropologia dell’Università Cattolica di Temuco, ha deciso di indagare.

Così è nato “Ñamnagün Mew Ta Pünon”. Memorie di donne mapuche parenti di detenuti scomparsi”, un libro pubblicato all’inizio del 2024 da Ediciones UCT in collaborazione con la Cattedra Fray Bartolomé de las Casas, che raccoglie attraverso la storia orale i ricordi di sette donne mapuche sulle esperienze che hanno dovuto vivere da allora la scomparsa dei suoi parenti.

L’opera è il risultato di una ricerca accademica iniziata nel 2016 e la sua versione disponibile è sia in spagnolo che in mapudungun, cercando di essere un atto di rivendicazione linguistica contro le voci di coloro che aprono la loro privacy. Il titolo non è scelto a caso, poiché il concetto di “detenuto scomparso” o “sparizione forzata” non si trova nel Mapudungun. Per questo motivo l’antropologo insieme ai traduttori ha pensato al titolo Ñamnagün mew ta pünon, per riferirsi alle tracce lasciate dall’assenza di una persona cara.

Le storie assumono un’altra dimensione grazie all’arte che si riflette nelle pagine del libro realizzato da Kassandra Mardones, conosciuta anche come Niña Pudú (@nina_pudu su Instagram), che mette in luce la vita quotidiana di alcune persone scomparse, essendo per molti di le donne hanno intervistato la prima fotografia che avevano con sé.

“Ñamnagün Mew Ta Pünon. Memorie di donne mapuche parenti di detenuti scomparsi” rende pubbliche le esperienze invisibili, cercando di affrontare la disumanizzazione con cui sono stati trattati i casi di sparizioni forzate nel territorio mapuche, senza sminuire con tenerezza e umanità la memoria dei loro parenti. Mariti, padri, figli, amici che vengono ricordati attraverso questo libro che sarà presentato venerdì prossimo 28 giugno alle ore 11:00 nell’Auditorium H2 del Campus San Francisco della UCT.

All’attività parteciperà Víctor Maturana Burgos, riferimento fondamentale per i diritti umani nella Regione Araucanía; e Margarita Canio Llanquinao, accademica presso il Dipartimento di Lingue e Traduzione dell’UCT. All’evento saranno presenti i rappresentanti delle famiglie: Alina Namuncura, Juana Huaiquil, Débora Ramos e Cecilia Huenante.

María José Lucero evidenzia parte del lavoro svolto, ora disponibile sul sito Ediciones UCT.

– Come è nata questa ricerca di preservare la voce delle donne mapuche a partire dalla memoria orale?

– Si tratta di un approccio antropologico alla dimensione culturale e politica del lutto come prodotto delle sparizioni forzate nel territorio mapuche. Nella regione ci sono dozzine di detenuti scomparsi, ma l’identità mapuche e il contesto coloniale sono stati poco resi visibili sia negli spazi accademici che politici. Da questo problema nasce l’esigenza di ripensare la storia recente del Paese e la continuità della violenza di stato a Wallmapu attraverso spazi che riescano ad articolare la ricerca scientifica con le narrazioni delle stesse donne Mapuche che hanno vissuto queste esperienze, al di là degli spazi accademici.

Attraverso le narrazioni che compongono questo libro, gli autori costruiscono i loro ricordi attorno alle esperienze che hanno dovuto vivere dopo la scomparsa forzata dei loro parenti. Le autrici sono Lorenza Cheuquepán Levimilla, Mercedes Huaiquilao Ancatén, Cecilia Huenante Huilitraro, Eliana Huenante Huilitraro, Elena Huina Llancumil, Débora Ramos Astudillo e Zoila Lincoqueo Huenumán. Il prologo è scritto da Alina Namuncura Rodenkirchen, che fa un’acuta analisi sociale e personale delle sparizioni e delle assenze causate dalla dittatura militare in questo territorio.

– Le storie sono difficili da leggere. Gli autori raccontano gli effetti delle sparizioni forzate sulle loro vite. Qual è stato il ruolo delle donne mapuche nella costruzione della memoria e nella ricerca della giustizia durante la dittatura militare?

– Gli autori ritraggono molto bene nelle loro narrazioni il ruolo che hanno avuto sia nella costruzione della memoria collettiva sia nella ricerca della giustizia durante la dittatura e la dittatura post-civile-militare. In quanto donne, si sono impegnate nella ricerca dei propri figli, fratelli, mariti e padri e hanno contribuito in modo significativo alla costruzione della verità in tutti i casi di violazione dei diritti umani. I loro ricordi raccontano il dolore e la sofferenza dopo la scomparsa forzata dei loro parenti, ma danno anche conto della resistenza e della lotta che hanno manifestato in diversi spazi organizzativi, intimi e politici.

– Perché la decisione di lavorare su un libro bilingue? Quali sono state le parole più complesse da tradurre in Mapudungun all’interno di questa storia così delicata?

– Alcuni degli autori, come Mercedes Huaiquilao, Lorenza Cheuquepán ed Elena Huina, parlano mapuzugun, quindi è importante valorizzare la lingua madre del popolo Papay che continua a ricordare e lottare nella costruzione della verità storica. Il mapuzugun è la lingua di questo territorio e i papay continuano a parlarla, continuano a vivere attraverso di essa le loro emozioni e i loro pensieri.

D’altra parte, a Wallmapu c’è stato un lungo percorso di rivendicazione linguistica attraverso vari spazi di insegnamento-apprendimento Mapuzugun e un’ampia produzione letteraria intrapresa da persone mapuche e non mapuche. Di fronte alla perdita causata dalla colonizzazione e dalla discriminazione linguistica istituzionale, è urgente cercare spazi e percorsi che ne permettano la continuità, da qui la decisione che questo libro sia bilingue. È sorprendente che il concetto, ad esempio, di “detenuto scomparso” o “sparizione forzata” non si trovi in ​​Mapuzugun, il che riflette che questo tipo di reclamo è una pratica dello stato colonizzatore. Come proposta linguistica, lamgen José Quidel Lincoleo ha pensato al titolo Ñamnagün mew ta pünon, per riferirsi alle tracce lasciate dall’assenza di una persona cara.

Allo stesso modo, il team di traduzione ha visitato il papa nelle loro case, il che ha permesso che alcune narrazioni fossero interamente in Mapuzugun. Grazie al team composto da Paula Pilquinao Coliñir, Nekulman Nuñez e José Miguel Ortiz Bakx, questo libro ha potuto essere bilingue.

– Il libro racconta le storie della madre e della zia di José Huenante Huenante, il primo detenuto a scomparire nella democrazia. Com’è stato affrontare questo caso recente rispetto agli altri che fanno parte del lavoro?

– La scomparsa forzata di José Huenante Huenante da parte dei Carabineros del Cile nel 2006 parla della continuità storica delle molteplici violenze a Wallmapu. José è il primo detenuto a scomparire in democrazia e aveva 16 anni al momento della detenzione da parte della polizia di Puerto Montt. Come gli altri, sua madre e sua zia continuano a chiedere giustizia e lottano per conoscere la verità su quello che è successo a José. La differenza, probabilmente, rispetto al resto delle famiglie, è che il caso di José è stato ampiamente riconosciuto dalle organizzazioni politiche mapuche e non mapuche. Masticare muley José Huenante? è stata la questione a Mapuzugun che sia la famiglia che le organizzazioni di sostegno sono riuscite a rendere visibile. In questo senso, la storia di José è stata fatta conoscere attraverso libri, documentari, ricerche accademiche e attività di autogestione in diversi territori del Paese con l’obiettivo di chiarire la verità e perseguitare la polizia responsabile della sua scomparsa.

– Cosa puoi dirci del lavoro dell’illustratrice Kassandra Mardones?

– Kassandra Mardones, conosciuta anche come Niña Pudú (@nina_pudu su Instagram), è un’artista visiva riconosciuta per il suo lavoro su temi interculturali con i popoli nativi e l’analisi dei processi della cultura chilote. Da diversi anni Niña Pudú porta in illustrazioni parte del mio lavoro sul lutto culturale nei casi di sparizioni forzate; Come artista ha una grande sensibilità nel ritrarre le narrazioni e i sentimenti del lamgen. Inoltre, per questo libro ha scattato ritratti di detenuti mapuche scomparsi nelle attività quotidiane con le loro famiglie: tagliare la legna da ardere, bere mate, giocare a palla e godersi la campagna, che per molti lamgen significava la prima fotografia che avevano con sé.

– In che modo questo libro contribuisce alla destigmatizzazione degli scomparsi?

– Dato il negazionismo che caratterizza gran parte della società cilena, questo libro cerca di costruire la verità attorno ai detenuti scomparsi, che per decenni sono stati stigmatizzati e ridotti a estremisti e terroristi. In Cile si nega che le sparizioni forzate fossero uno strumento di terrore utilizzato sistematicamente durante la dittatura di Pinochet. Ad esempio, la famosa prima pagina del quotidiano La Segunda del 9 febbraio 1977 con il titolo “Non esistono scomparsi”; o la presa in giro di figure di estrema destra che lanciano ossa di pollo alle famiglie dei detenuti scomparsi, alludendo agli sforzi che intraprendono per ritrovare i corpi.

Così, di fronte alla disumanizzazione con cui sono stati trattati i casi di sparizioni forzate in Cile, e soprattutto a Wallmapu, questo libro è uno strumento politico che ricorda la violenza da parte degli agenti statali e civili dell’élite politica ed economica della regione. Ma questo libro ricorda anche i detenuti scomparsi con tenerezza e umanità, attraverso le voci degli stessi papai, che fossero loro compagne, figlie, sorelle o madri.

– Cinquant’anni dopo il colpo di stato militare, come continuano le famiglie mapuche a lottare per la verità, la giustizia e la non ripetizione di questi atti?

– Molte famiglie mapuche hanno stabilito ponti con varie organizzazioni per i diritti umani, con il mondo accademico, con il giornalismo e con gli spazi giudiziari. Nelle loro narrazioni mostrano la continuità storica delle loro lotte sia negli spazi intimi che in quelli pubblici. Rendere pubbliche le proprie esperienze è un atto di trasformazione per costruire verità, giustizia e pretendere garanzie di non ripetizione, ecco perché è importante leggere direttamente dagli autori di questo libro.